麻豆视频

【司会】
吉国浩哉（総合文化研究科言语情报科学専攻）

【コメント】
受田宏之（総合文化研究科国际社会科学専攻）?中尾沙季子（総合文化研究科地域文化研究専攻）

【言语】日本语

【共催】グローバル地域研究机构（滨础骋厂）、地域文化研究専攻（今回のグローバル?スタディーズ?セミナーは、地域文化研究専攻研究集会を兼ねるものです）

【要旨】
万民への宣教を掲げるキリスト教は、まさにその使命ゆえに、宗教的他者と出会いその精神を理解することを运命づけられた宗教と言える。とりわけ大航海时代以降に展开したキリスト教の世界宣教においては、これがしばしば植民地主义的暴力と不可分の関係にあったことを忘却すべきではないにせよ、同时にこの宗教が自らの教义と実践の普遍性を贯彻させるための方途として、他者の文化惯习や诸言语の研究、そしてそれらへの适応や、现地语への教义の翻訳に注力してきた歴史もまた看过すべきではない。诸宗教における圣典の翻訳可能性自体が自明ではないことを思い起こすなら、キリスト教宣教师たちによる异文化の记述とその蓄积は、それ自体后の人文?社会学系诸学の成立につながる契机を内包していたと言える。実际宣教师たちは、各地で「神」や「圣霊」、「罪」、「犠牲」に相当する土着の神话や観念を特定しようと试み、それらを発见（あるいは「発明」）しては记録にとどめていった。こうした记述の蓄积は、19世纪における比较宗教学の初期の论者たちに重要な一次资料を提供したが、しかしそれらはしばしば、诸地域で见出された「宗教的なるもの」に対するキリスト教的注釈という性格を帯びていた。トーテムやタブー、マナといった概念枠组みが形成される一方で、これらがキリスト教的な语汇や思考によって説明されたことは、その后长らく宗教研究の视座に制约を课した。したがってこうした一次资料とそれをもとに书かれたものを読む际には、その背后にある书き手の宗教概念が、いかにして现地の「宗教的なるもの」を翻訳可能なものとして构成したのかという点に批判的に向き合うことが必要となる。

発表者自身は、16世纪以降のスペイン领およびポルトガル领南アメリカ植民地における先住民のキリスト教化を研究しているが、そこでは植民地统治上の要请と、教义と実践の通约可能性に関するキリスト者たちの确信に基づき、现地の先住民言语での宣教が试みられた。その过程で蓄积された现地语や文化惯习に関する膨大な记述の一部は同时代のヨーロッパで広く読まれ、そこで表象された「未开」や「野蛮」の像は、あるべき近代国家の姿をめぐる议论において重要な参照点となった。そうした记述はある意味で、一定期间の现地滞在を経て生产された「民族誌」の先駆けと言えなくもないが、他方でアメリカの地に圣遗物や圣トマスの足跡を见出したとする度々の报告が示すように、キリスト教的宇宙论の现地への投影という面も色浓く帯びている。

「宗教 religion」として範疇化された実践が必ずしもアブラハム的宗教の枠組みに収まるものではない可能性を認識するのであれば、導かれうる別のアプローチとしては、世界には多様で複数の「諸宗教 religions」が存在するという前提のもとに、それぞれの固有性を描こうとする文化相対主義的なものがあるだろう。しかしこの立場も、なお「宗教」という概念を用いたままそれを複数化するにとどまり、その構成要件を満たすと思われる事象を「宗教」として論じざるを得ない――と同時に満たさない事象を「宗教」とはみなせない――という原理的な問題をなお残している。

本発表では、このような相対主义的解决が既知の概念の复数化という戦略に依拠することの认识论的限界を指摘した上で、16世纪植民地化初期の南アメリカ先住民に関して宣教师たちが「宗教」として记述した诸実践が、当の人々にとっては「宗教」ではなかった可能性――ただしそれは、当时のキリスト者たちが先住民を特徴付けるのに用いた「宗教の不在」を意味するのでもない――を検讨する。その上で、宣教师によって「宗教（的なるもの）」とみなされた诸実践が、先住民にとっては世界と他者を経験するための一つの方途として机能していた可能性を探究する。